主题：[转帖]被我们丢失的历史

作者: 侯虹斌 1900年2月10日，梁启超写下了激扬一代中国人的巨作《少年中国说》，“少年强则国强，少年富则国富。”而今天，梁启超曾寄望的少年具有的希望、进取、日新、破格、好行乐、盛气、豪壮、造世界、“常思将来”、“常觉一切事无不可为”的气质都在这一代身上依稀地看见。可是，代价是他们身上的中国传统日趋稀薄，他们身上的特质与个体不复存在，中国味淡不可闻。到哪里才能找回我们丢失的传统？怎么样才能写出一篇《新少年中国》，而不仅仅是《少年全球化》？

【忠孝仁义信礼智勇】 何为忠孝仁义？何为信礼智勇？现在只有在台北的大街看路牌才能见到它们了。“君君臣臣父父子子”之道要维护的那个轶序不再回来，也切断了我们与“忠孝仁义”的关联。“信礼智勇”好歹还是一个各社会通用的生存哲学和基本要求，但我们嫁接了西方的价值理念，在儒家的词语外壳下，内涵不再。 古人曾把道德修养视为人生的终极追求，不过，在全球化的今天，个人奋斗、快乐、自由通通比道德来得重要；现在的孩子还有很多别的事要忙。 【四书五经】 从前，作为书生15岁之前便要把四书五经烂熟于心，几乎都是群“拜经教”，他们对经典的了解，足以让今天的古代文学博士生绝望。1912年1月19日，当国民政府第一任教育总长下令“小学堂读经一律废止”的时候，这是一个解放思想的壮举；作为后果，近一个世纪后，已经没有多少人回答得出来什么是四书五经了。孩子对以《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》；《易经》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》为代表的古代中国的支柱思想体系，一头雾水。现在，舒乙在北京创办了一家现代私塾馆，专门教授四书五经。 【任侠之气】 何为任侠？是“道之所在，虽千万人吾往矣；义之所当，千金散尽不后悔；情之所钟，世俗礼法如粪土；兴之所在，与君痛饮三百杯”；是“十步杀一人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身与名。三杯吐然诺，五岳倒为轻。纵死侠骨香，不惭世上英。”是荆轲、是聂政、是专诸、是李白、是一饭之恩的漂母、是救过伍子胥的渔女。不过，今天他们都在风中消散。再不见独行万里为曾允朋友一诺的男人，再也没有了“拼将一生休，尽君今日欢”的女子。高晓松在他《青春无悔》的文案里这样幽幽地写道。 从小就被教导明哲保身，不要相信别人，何来的狂狷豪迈之气？何来风流洒脱的风骨？从来没有过年少轻狂，青春就是不完整的青春，读再多的金庸古龙也不管用。 【匹夫有责】 对家庭负责、对族人负责、对国家和民族负责、为看不见摸不着的社会风气负责……这是古人肩上的N座大山。而今天，我们既没有为别人奉献的义务，也没有权利向别人索取，只能为自己负责。《大学》开篇就说“古之欲明明德于天下者”在今天成为镜花水月，顾炎武的“国家兴亡，匹夫有责”在和平时期更像是一句空谈。于是，我们坚持不长大，看日本漫画，听Twins，玩PUPA或Hello Kitty，穿满身口袋的阔脚裤，口号是“我喜欢，有什么不可以”……咄咄逼人的自由泛滥，让责任感处处失守。而年方10岁的那一拨孩子，耳濡目染的是这一代人放任自流、无限延长的青春期，他们怎么会知道责任感是何物呢？ 【诗词曲赋】 如果上世纪90年代的孩子们是从周杰伦的《东风破》里才开始接触到古典诗词之美，是不是有点迟了？《全唐诗》有42863首，《全宋词》有19990首，李白有诗900余首，陆游有诗6000多首，这还只是中国诗词曲赋的一点零头。然而，我们直到中学毕业所背的还不过是“小荷才露尖尖角”、“二月春风似剪刀”这样的小情调，如何让我们爱慕上我们的浩瀚诗海呢？ 不是说古典诗词应被广泛应用，但它从我们的视野里大跨度地撤退、消失，就是这个社会审美能力的丧失。一个从小就被“涉江采芙蓉”、“袅情丝吹来闲庭院”、“醉里挑灯看剑”这样的情韵滋养着的孩子，他们长大以后，心灵或许不至于那么麻木、冷漠。 【琴棋书画】 现在，年轻有为的形象是年少多金，高学历、高收入、高消费，懂得如何赚钱还要懂得如何花钱，再也不是纳兰容若那种精通琴棋书画的浊世佳公子了。成人的价值取向在下一代人身上复制，甚至强化。学琴(指的是钢琴而非古筝)一定要考级，下棋除非是想成为常昊那样的国手，书画是少年宫的常备项目，为的是升学时加分……那种初始的风雅在父母们的鸡毛掸子和考级的压力下，已经被扭曲，再也保持不了它们唯美的形状了。 【孔融让梨】 “孔融为什么让梨？”“是因为大的梨是坏的。”那个古执而陈腐的孔融如果听到现在的孩子这样回答，肯定气得在棺材里跳起来。是的，传统的道德范式正在流失。90年代的孩子被教导：不劳动者不得食。他们几乎从懂事开始就置身于竞争当中，天生就是达尔文主义者。三年级的孩子每周要上40节课，每天要练3小时的琴，六年级的孩子每天做功课到深夜12点，初二的孩子课外还要参加数学竞赛、英语演讲比赛、学生会竞选……他如何能够说：同学，第一名我不要，让给你吧？ 没人会感激孔融。只是，当整个社会都开始认同“谦逊使人落后”这种工业文明的价值观的时候，中国古人那种曾有过的温润如玉的人格魅力，也就湮没了。 【科举】 自隋大业三年(607年)开始，千百年来的寒门就是通过科举跃进龙门的。从“乡试”、“会试”到“殿试”，每三年举行一次的科举考试让“天下英雄入吾彀中矣”。1300多年后，废科举，兴学校，已成为历史发展的必然趋势。西方的教育体系登堂入室。私塾成为布满历史尘蠹的老朽，而科学成了新宠。 今天私塾虽然零星地作为新闻存在着，但再也无法听见稚子朗朗的背书声了。在今日的价值取向之下，不具有实用功能的东西，孩子们兴味寡然。 【民风民俗】 过年摸门钉放鞭炮，上元吃汤圆放花灯扭秧歌，端午插艾条挂香符赛龙舟，中元盂兰盆会驱傩……随着大城市全面禁燃鞭炮，这些节日离我们渐行渐远，孩子们的非物质所获得的野趣，也就逐渐稀释。有多少孩子还知道飘色？有多少孩子还知道台阁？ 90年代生人开始相信圣诞老人了，开始在麦当劳必胜客里过生日。他们不知道阿福，没放过风筝，没见过长命锁，没上过八仙桌，没爬过大门槛，所以，传统的东西在他们看来，是没有质感的，是苍白的。 （摘自中国日报网站）

在我們無法背負文化的沉重時，不妨放一放，關於中國古代文化文明，我們在無法解決其与實用性之間的矛盾時，我們很難評判這種文化對於當代中國的意義。在我們一味的批判實用性至上的社會風氣時，和一味的的批判傳統文化時，我們是否能找出一套行之有效的路綫，將兩者結合利用，如果不行，我們還是抛棄一方吧。

楼上的，我不同意你的说法。

在我们一味的批判民族传统给我们带来的弊端的时候，我们是否想过那些优秀的文化、精神正在被外族文化入侵一点点的吞噬。我们可以自豪的宣称曾经我们伟大的祖先虽然被外族征服了，但是在思想文化上却把征服它的外族征服了。可是现在还一样吗？我们的文化并不是那么的先进了，中华民族现在正站在转折点上啊，如果再有迟疑的话，国将不国！

再随便说说楼上的你的这张帖子吧，费了半天才看完——用繁体写的。那我想问问，为什么不用简体呢（当然，我并没说用繁体就不好）？现在很多年轻人一味追求时尚，那么很多传统的东西都时尚了，就象你用繁体写一样。这样不好吗？也不是，我只是说时尚的东西更容易遭到淘汰，一旦某种东西特别流行的话（流行不是普及）那么就是它要灭亡的前兆。

严重反对!

中国文化西方文化，讨论得很多，把我朋友说的拿过来看看！

还有一个根本的分歧，就是，我们的文化到底是不是封闭的？ 首先，我想澄清一个问题，这个问题的澄清与否，关系着主题的前提（前提错了，答案可能就跟着错了）。那就是，行痴所说的我们的文化，到底是个什么概念？我暂时按字面的理解来，就是，我们的文化，就是整体性的含盖几乎全部的”我们的文化“。

现在我提出我的疑问和看法。 1，首先从大家都熟悉的格言警句俗语说起。 我们常被教导说：逢人只说三分话，未可全抛一片心。说者无心，听者有意。须防隔墙有耳。这些话的意思就是，我们必须严严实市把自己封闭起来，谨严慎行，纵然是面对自己的亲人，朋友，爱人，也应该关闭自己的的心扉。 还有，木秀于林，风必摧之。枪打出头鸟。露头的椽子先烂。这些话是劝人莫要张狂，不要锋芒毕露。 2，儒家虽重入世进取，主张经世致用，但是方法却是封闭的，保守的。圣人畏三言，畏天命，大人，和圣人之言。实际上就是要人厚古薄今。中国历史上凡倡导改革的的都下场悲惨。例子多多，不必累举。 儒家思想的核心就是建立一种死的秩序，并把这一秩序神圣化。君就是君，臣就是臣，父就是父，子就是子。谁服从谁，都是规定好的，不能违背。 中国人的中庸，虽也有求得和谐美的一面，但却含有被动、退让、知足常乐的消极意味，缺乏西方人的主动进取和创造精神。 3，有一点，大家可能没注意到，就是，从诸子百家到现在，两千多年了，中国再没有产生一个具有原创性的思想家。即或出现苗头，也会立即遭到扼杀。在中国，思想或行为出众者，若没有权势做背景，定然遭受众人的排挤和迫害。从秦始皇的焚书坑儒，到明清的文字狱，再到如今严格的重重管制。无不造成精神花朵的世代夭折，即使不夭折，也很难持久，即使持久，也很难善终。 4，中国人的忍耐力是举世闻名的。这也是封闭的表现之一。 5，中国的文化里没有注重个人的倾向，个人的感情和利益总是受到家庭，集体，国家的压制和牺牲。没有个人，就没有自我，没有个性，没有个性，就没有活力，没有活力，就不会出现突破和进取。

儒家思想是我们的文化的主流，但是事实上，它最大的用处是装饰，看起来漂亮，冠冕堂皇，但没有活力，显得柔弱无骨。所以统治者都是以儒为重，以安抚人心，但是真正用的，却是法家的那一套。这一表里不一的作为起到了伟大的表率作用，你看中国人，统统都有言行不一的做派。 李敖说：中国的统治者，是挂儒家的羊头，卖法家的狗肉，到了晚上，又行道家的房中术。呵呵，真是一针见血的高论。

呵呵，对不起，那天我发帖子的机器，只显示繁体字，所以……要我写繁体字，我还真没这水平！

恩，对于中华民族的传统文化或者就文化的本身来说，我认为它是一个完整的体系，诸如中国的文化更是千丝万缕的联系，在文化的传承中有那么几个最核心的点影响着各个层面的文化——那就是中华文化的根。我认为隐忍、保守、善良、中庸、诚和对个人主义的严重打压意识是中国传统文化的根。但是当某些参透了中国文化的人就是利用了中国人的这些特点来摆布中国人，例如：历代的统治者无不推崇儒家思想，但他们所谓的儒家思想，只是一味的要民众将儒家思想表现给统治者，而统治者只会用法家思想来管理民众。

中国近代以来，有许多考究中西文化，想从两种文化中找出一条左右逢源的道路的先行者，但似乎都没有什么成效，所以我很難认同文化的兼容性。即使在我们用西方的观念来进行现代的社会生活时，其实我们的骨子里都还是传统的文化在指导我们，一旦西方的观念与我们不同了，我就会以“不符合中国的国情”为托词将他拒绝！

当然，我对文化的认识很浅薄也偏激，还是希望阿不凡提的指正，谢谢！

慕兄，你是专家，我也想听到你的看法！

太高看我了，其实我想说的跟以上转引的差不多，个人倾向于西方文化的现代价值。而我那朋友说得比我好。再转引几句他的话！

那么道家呢？道家也是中国土生土长的，到底怎么样呢？？我见论坛里，大家提起道家的时候，基本上就是指老子，庄子。他们是道家的源头。但是真正大行其事的，跟他们两个都没有关系，而跟封建迷信有着千丝万缕的联系。过年了，要烧冥纸，打躬作揖，做供品，孝敬玉皇大帝，土地，财神，灶王，龙王。要贴对联，门神。这些，都统统是道家的玩意。还有，小孩子得病了，不吃药，请个巫师弄个符烧成灰然后放进水里喝下去就治病了。还有算命，看风水，等等。也是道家的勾当。以前道家的正统信徒，都以长生不老为人生追求的目标，拼命炼丹。中国人的风俗里边，不是儒家的，十有八九是就道家的了。西游记里，虽然是围着一个和尚的故事，但是里边真正占主要的，还是道家的成分。 而道家真正积极健康的东西，早就被抛到九宵云外了，顶多残留于个别五谷不分四体不勤的知识分子脑子里。

这里有一个隐秘的矛盾，就是，书本上，人脑子里的，不等同。你说我们的文化那里那里优秀，但是事实上所谓的优秀只是记在书本上，人们的脑子里根本没有，或者根本就是扭曲了的。可是为什么书本上是好好的,到了一般人那里,就不见了,或被扭曲了呢?我想,就是因为那些优秀的成分生命力太弱,不能茁壮成长.

总之我还是那句话,传统要是能救我们,早就把我们救了,不会等到今天.

那些反对西化的人,可以大概分为两类

一类是有知的, 就是对我们的文化的确有所认识,思考触及传统的优秀成分.并且对西方那一套不很适应.这也是自然的.别人的东西就是再好,也是别人的,没有亲切感.就象器官移植一样,总有点排斥性,感到不得劲.但是自己的器官已经坏了不能用了，不换别人的,怎么行??

还有一类,就是无知的. 他们的反对,是盲目的民族主义情绪的驱使.可是他们反对西化,爱国爱传统,但他们自己并不是传统的.他们的思想是夹在传统与西方之间的畸形.不过是受肤浅的泛政治化的理念的控制.但是这一类人最可怕.无知本身具备一种可怕的力量,很容易导向非理性的群体暴力.

楼上几位的话很难让我接受。

新语：“我很難认同文化的兼容性”。从横向来看，但是至少我在你身上看到了两类文化合理兼容，可以想象中国还有很多和你一样的人，深受两个或多种文化的熏陶并活的很滋润的人。从纵向来看，中华民族总是一个兼容并包的民族，历史上的多次分裂实际上是几种思想文化激烈冲突的时候，然而每次都以大一统的情况出现，这正是文化融合的表现。

慕师兄：“书本上，人脑子里的，不等同 ”。我感觉你所列举的东西都很片面，哪个国家没有封建迷信啊，更何况宗教的东西本身就是一种迷信。这句话有些道理，但是我更认为中国人的优秀/丑陋思想文化是一对天生的“兄弟”。怎么解释呢？就是在中国人表现得最优秀的的地方也是中国人表现得最丑陋的地方。两者都很突出，两者共同构造了中国文化。比如说，中国人残忍吧，但实际上中国人又特别善良，残忍是别人很难比的，同样善良也是别人很难比的。

慕师兄：“那些反对西化的人,可以大概分为两类”。自己感觉两种人，我都不象，你只是举出了两种极端现象。那应该会有第三种人，甚至第四种人。我很多时候是个很感性的人，那时候表现出来的有些民族主义。但是每次理性的想想，不管是传统的还是西方的，只要适合人的发展就是好的。有时候甚至会认为，中国文化的弊端真是太多，中国传统太烂还不如一股脑抛弃。但是我还是一个反对西化的人。

我们的历史我们的传统到底怎么办呢？想到了十九世纪后期很流行的一句话“中学为体，西学为用”。“中学”，其核心是传统的政治、经济、文化制度，其灵魂是儒家纲常名教。“西学”，其核心是资本主义的各种制度，其灵魂是以自由、平等为标志的天赋人权思想。在现在我们应该重温“中体西用”，赋予新的含义，那么我们的问题可能会迎刃而解了。

1.你所感觉的片面恰恰是中国文化对我们影响最深的东西，这种“片面”根子里成了主流。宗教不是迷信，教派就差不多了。所以你也会觉得有道理。

好的东西表现为坏的，是什么出了问题，不是我们自身就是文化之弊。中国人的善真的能超过其他民族？我看未必。众所周知，以前我们几乎没有人道主义，甚至到近代革命党人徐锡麟刺杀总督后遭挖心。这又岂是真善，在说简单一点，看我们怎么对待那些动物，甚至为满足口舌之欲，生吃猴脑等等。对人不过比对动物好一点而已

一句话，中国的善大多有一种做戏的成分，大概是“礼”文化的误入歧途。唯一的真善，也不过是人本性的体现而已。

2.你不觉得自己属于那两种人，因为你还处于清醒之中，无意拒绝西方的优秀文化。反对西化的人，逃不出这两类，区别无非是言辞上的激烈与温和罢了，骨子里是一样的。

你的这段话毛病实在太多，刚说了要适合人的发展，又说反对西化。西化根本就已经不属于讨论不讨论的问题，而是怎样实行的问题。从清朝末期开始，无数志士开始了他们复兴民族的抱负，但无一不走向西化，只是接受的多或者少的区别。洋务运动，百日维新，革命，新民主主义革命，直至现在，中国的现代化就是一部开放，吸收西方文化的历史。而历史已经证明，西方文明尽管有缺陷，但它是一种有缺陷的现代文明，怎么也比死去的旧文明好。

还有一句话：即使西化，又怎么可能完全西化得了。想着那些仿佛西化以后中国必国将不国的人，真是好笑。

3.中学为体？？？

你所说的儒家纲常伦理，恰是中国文化扭曲的最大恶果。五四时期的明智之士，一个个早就把它攻击的体无完肤，鲁迅，陈独秀，周作人等等。

要是以那样的中学为体，那将是历史的退步。那是清朝遗老大臣们的话，还值得我们留恋？相反，天赋人权，自由，平等，民主等这些现代理念才真正算得上“体”。