[讨论]道理不辩不明新生讨公道（隐藏修改我的帖子我还会继续说）[堕落街论坛]

深入开展党风党建,看来师大这方面走在后面了,需要加强大学的思想教育工作.

[此贴子已经被作者于2007-9-10 17:29:28编辑过]

弘扬优秀传统文化

加强大学生思想道德教育

    马克思主义唯物史观认为，人们的思想道德观念源自自己所处的生产和交换关系。如何看待大学生思想道德问题，不能脱离社会变迁的现实，只有对现状有了正确的分析和估量，才能做出正确的行为选择。当今的大学生是伴随着改革开放的进程成长起来的新一代，有着极强的表现欲和参与欲，并且具备相当的知识和认知世界、改造世界的能力。同时，中国社会目前处于一个转型期，大学生也在转型中塑造着自己的思维，人生观以及价值观。伴随着世界经济一体化、信息化浪潮同步进行，社会转型中的各种社会问题几乎同时呈现出来，历史与现实，传统与现代，本土文化与西方文明多重因素交织在一起，使大学生面临空前的困惑与迷惘。这些都给大学生德育教育提出了新课题，中华民族有着千的文化积淀，如何让中华传统美德，在新行势下发扬光大，也成为德育教育的新内容。

一、当前大学生思想道德状况的主流特征分析

   （一）、当前大学生政治思想比较健康，政治评价更为积极，政治鉴别力增强，对改革开放的形式，对党和国家的大政方针等基本问题有着一致的认同。可以说，大学生的政治方向主流是好的。

     l、关心国家大事，政治思想比较健康。大学生对政治问题、重大政治事态的看法多能与党和国家保持一致，明确意识到了国家政治环境对自己成才的重要性。学生对政治生活中影响社会稳定的因素，如社会分配不公问题、社会腐败现象、农村经济发展问题、社会治安问题以及国企改革与发展问题都比较关心与担心。

     2、政治视野比较开阔，政治评价更为积极。广大学生已跳出传统视野，能从更广阔的背景上看待政治问题。学生在实践中已经认识到了党的路线、方针、政策的正确性，感受到了祖国的发展与进步，政治心态渐趋成熟。

     3、对政治问题分析日趋客观、理性，政治鉴别力明显增强。当代大学生能比较冷静思考，自主判断有关政治问题。学生政治鉴别力进一步增强，并能从国家利益大局出发看待国际关系。

（二）当前大学生道德主流是积极的、良好的。

  l、对市场经济的道德要求能够充分肯定，对精神文明建设的重要性的认识更加客观。当前，大学生一方面对以竞争与协作共生共存为特点的市场经济道德要求，是比较推崇的；另一方面，对发展社会主义市场经济与建设社会主义精神文明的关系有了更客观更全面的认识。

   2、对人生的基本道德要求和道德价值的取向日趋稳定与成熟。与上述大学生对市场经济基本道德要求的接受与认同相对应，大学生对人生的基本道德要求和道德价值的取向日趋稳定与成熟。

（三）大学生价值观念呈现多元化、相对性和世俗化。
   l、大学生自我的认识趋于客观，危机与竞争意识增强。这表明：当前大学生已经能正视社会的变化，自觉增强危机与竞争意识，使自我评价与社会要求趋于一致。

   2、学习欲望增强，对互联网的接受与认同率大幅度提升。大学生已开始按照社会的要求去塑造自己，学习的主动性明显增强。

   3、就业方向明确，目标选择比较成熟。学生在就业问题上对社会大环境及其变化趋向有了深明的了解，已跟上社会的形势，表现理智与成熟。

二、大学生中存在的问题

     我们在充分肯定大学生思想道德进步主流趋势的同时，也不能不看到市场经济的负面效应对大学生思想道德教育有深刻影响。近日，中共中央国务院下发了《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》中指出大学生中存在的这些问题，“一些大学生不同程度地存在政治信仰迷茫、思想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄、社会责任感缺失、艰苦奋斗精神淡化、团结协作观念较差、心理素质欠佳等问题。”造成这些问题的原因有：

       首先是思想道德取向的迷惘与混乱。在社会转型期间，主导（主流）价值系统受到挑战和冲击，原先理所当然的价值观遭到一些人的怀疑，乃至被否定。当市场经济将效率作为首选价值时，也就在规则的设计上将金钱提升为社会价值尺度，这是市场经济运行的必然规律。但有人将货币作为一般等价物的交换作用给予了最大限度地扩张，以至于仿佛人的各种需求和欲望都可以凭借金钱而获得满足和实现。正是由此，拜金主义在市场经济社会便拥有了更有利于它生长的土壤。令人担忧的是，时下这种金钱与人的双重异化已在以不可小视的数量发生，许多本来属于理所当然的光彩价值观的东西，都被有的人当作了待价而沽的拍卖品。这种潮流对涉世未深的大学生的影响尤为深刻。

        其次是道德调控的弱化与失当。一是道德规范失当。当前的道德规范表现出重理想，轻实际，重说教，轻操作的倾向。现在的道德教育的针对性可操作性差，空挡多，环境不好或缺失，以至于出现人们无所依托的社会道德空场。二是道德评价失据。一些人认为，经济和道德分属于不同的领域，市场经济关注生产效率和经济效益方面的评价，它与道德评价是对立的。现实中昧着良心干坏事--惟利是图而损人利己的“缺德事”随处可见。三是道德监督松怠。社会道德体系需要强有力的监督系统，其中最主要的是社会舆论，它是一个社会道德水平的试金石。当一个社会道德监督的声音非常细弱时，表明该社会的社会成员道德水平降低，社会已经出现道德危机。最后是道德保障的乏力。在社会转型期，一些不道德行为，侵犯和损害了社会和他人的利益，已经突破了最低法律的界限，对此不只是要对其进行道义上的谴责，更重要的是要对其进行纪律或法律的惩戒。

      再次是道德导引的错位与困境。一是人生价值观的功利性比重加大。譬如有的学生，在报考入学和求学动机时，从原来的崇名到现今的崇实；在毕业和择业的意识上，从原来的服从国家需要到现在追求自我价值的实现；在处理师生之间、同学之间和朋友之间等人际关系时，从原来的以人情友谊关系为重到现在的经济利益关系为重等。此外，道德评价的标准呈多维倾向，善恶不分、良莠杂呈的现象在社会变迁期纷至沓来，给社会主流思想道德及其评价体系造成很大冲击与影响。

        受社会上这些负面东西“多重同构”的影响，青年大学生的思想道德和行为范式也呈现“多重同存”的情况。有的重于精神富有和人格修炼，有的追求物质享受。在人生价值领域，也有多种分野。有的既赞同“人生的价值在于奉献而不是索取”，也赞同“主观为自己，客观为别人”；有的“以天下为己任”，也有的“以自我为圆心”；有的学生表层上求新、求变、求异，深层还是向往“知足常乐”；部分学生渴望竞争，但在行动上举足不前，害怕走出校门，走向社会；有的人崇尚、羡慕高尚的人生，又不能无视物质与金钱的诱惑，徘徊于精神与物质、理想与金钱之间。如此复杂生动的人生理念，是社会生活变迁的客观体现，是青年大学生主体意识显得迷茫的必然结果。

    面对大学生中存在的这些问题及原因，《意见》进一步指出“高等学校各门课程都具有育人功能，所有教师都负有育人职责。”显然我们已经看到，培养大学生成为一名合格的公民，不管是在现实生活中，还是在理想的塑造上都应该使我们的大学生具有民族责任意识，培养他们正确的价值观和良好的心理素质。作为具有悠久传统历史文化的一个文明古国，我们应该挖掘我们自身的对策，弘扬优秀的传统文化，“以爱国主义教育为重点，深入进行弘扬和培育民族精神教育。深入开展中华民族优良传统和中国革命传统教育，开展各民族平等团结教育，培养团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的精神，树立民族自尊心、自信心和自豪感。”

三、中华文化的优良传统

      今天这个社会的我们，面对的新情况怕是早已超出了“苟日新，日日新，又日新”的程度。但是世界上，总有一些经得起时间考验的道德准则，总有块个人和社会行为的试金石。经历了几千年风雨考验的中华传统文化，在此社会转型期必将成为我们道德和价值观念的定盘星。

中国传统文化蕴涵着崇高的民族精神、民族气节和优良道德。诺贝尔奖获得者杨振宁曾经谈到，传统文化在他的人生中发挥了巨大作用，他说：“《孟子》里头有很多关于儒家的哲学，你可以了解整个中国的思想方式，现在回想起来，这对于我这个人整个的思路，有非常重大的影响。远比我父亲那个时候找一个人来教我微积分有用的多。”确实，中华民族优秀的传统文化，蕴涵丰富的内容对于加强大学生的思想道德有很大的帮助。比如，我国传统美德的内涵有人归结为“尊道贵德、律己修身、仁爱孝弟、诚信好礼、精忠报国、天下为公、以义制利、勤俭廉正、务实宽厚、自强不息”等，有的专家则主张将中国古代的伦理道德进行加工与改造，在此基础上注入现代内容和时代精神，用传统美德和现代意识教育青年一代，这是很有见地的。比如诚实笃信、公正无私、三省吾身的修养之道，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“国家兴亡、匹夫有责”的爱国思想和民族气节，“自强不息”的奋斗精神，“革故鼎新”的创新观念等等，都是我们宝贵的精神财富。

中华传统美德有着丰富的，系统的内容。它包含着个人和国家的关系；个人和他人的关系；个人修养的问题，而且把个人，集体，国家联成一体，这样一种伦理价值体系，在别的国家是很少见的。中国文化的显著特征是重伦理，重视个人的的全面修养。讲究天，地，人的和谐相处，也正是这种和谐，造就了中国传统文化的丰富内涵和底蕴，造就了稳定的中国传统文化。

在中华文化长期发展的过程中，中华民族形成了热爱祖国、忠于祖国的思想行为和情感，许多仁人志士表现出对自己祖国和人民的深情和眷恋，为国家的利益贡献力量的责任感和为民族命运不惜牺牲一切的献身精神。这些都有助于唤起大学生的爱国意识，激发他们把爱国之情，化为报国之志。

     传统文化博大精深，通过加强大学生传统文化的学习，可以培养他们的道德自觉性，使他们能够修身自省。从而为他们处理好与他人、与社会的关系奠定心理基础。在儒家文化中，孔子强调“仁爱”，这是一种在我们今天的大学校园中，亟需弘扬的一种品德，“仁者，爱人”，只有知道尊重、爱护别人，才能具有悲悯之心。宽容理解他人，才能制造和谐的人际关系，创造良好的大学生之间人际交往的氛围。

四、如何弘扬传统文化

首先，我们要意识到目前在大学生思想中，很多大学生对于政治教育课的学习存在厌恶之心和抵制意识。对于大学生思想道德的培养问题来说，两课需要补充新的内容和鲜活的东西。并要着眼于唤醒道德成长主体的内在自觉，这就需要德育思想的灌输面向生活现实，关注人的生存和体验方式。借助生命叙事等切身体验途径，激活、生成或满足说者与听者的道德需要，并改变他们的生命感觉，使被动的、自发的生命成为主动的、自觉的生命。在人的和谐和心灵的和谐中完成德育教育。

其次，从大学生喜欢的人文学科的普及来说，大学做的很不到位，也很不充分。历史课程在大学里仅仅局限于历史学科的学生学习，然而占学校绝大多数的其他学生对于中华民族的优秀传统文化知之甚少。这不仅和大学的学科设置有关，也和我们的教育理念有关。如果说家庭生活和社会感染有其断续性的话，那么学校则可以有意识地对学生产生持续性影响，这是其他教育机构无法替代的。因此学校德育课程实施的目标应是追求知识人与道德人的统一。”正因为学校教育的特殊性，应该使得课程文化、教师文化以及更深层次的制度文化有机的结合起来，在社会大背景下，使德育弥漫于学生在学校的全部生活时空中，“就像是必需的空气和养分一样”。

再次，我们也看到历史学科在培养公民的道德方面在现实环境下面临的尴尬境地。而国外高等教育中，历史课是所有在校学生必须学习的课程。历史课对于各国培养民族精神，加强爱国主义教育，有着不可替代的作用。美国把历史课作为一个公共必修课来培养公民的道德，新加坡也把儒学提高到很高的地位，加强公民道德的培养。但是，在中国这个具有优秀文化传统的国度，在目前的环境下，历史学科受到史无前例的忽视。在中小学的历史课讲授中，还是注重知识要点的讲授和背诵，传统文化的精髓和精神没有融入学生的人格形成中，到了大学，历史课更成了一个受到忽视的角落。这种情况必须改变。生命是德育的起点和承载者，它与生俱来有道德学习的潜能。道德发展要如同幼苗的成长，只有在生命的早期激发这种道德学习的潜能，逐渐建设起来的德育思想才能长成茁壮的苍天大树。但是我们的教育则从追求升学率开始，就摒弃了传统文化的精华，忽视了对学生的这些教育。

古代有识之士尚且追求“修身、齐家、治国、平天下”从身、家、国三方面规定自己的理想和目标，这对于现代青年大学生更应是不可缺少的。在新形式下，思想道德教育，应让大学生们 “身袭一身灿烂，心系一份执着，带着道德上路”走出流金岁月，真正成为全面建设小康社会的有用人才。